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如果敌人以千军万马围困我于孤城之中，勇猛比不上敌人，实力又相差悬殊，此时便只能用谋晦的手段来保全自己并建立功业了。
谋晦最忌讳的是过高的名声，因为美名近于“明”这种状态，名声过高会有无形的威权，而使居于上位者不安，这样就有折损颠仆的危险了。
假如已背上正人君子的名声，并且名望很高，偶尔做一件不伤大雅的小人做的事，这也是谋晦的一种手段。自己所不愿意的事，强行反对拒绝会损伤别人的感情，
不如引别人进入自己的“晦”的状态中，位置相同心意也会相同，就没有这些麻烦了。人的欲望是没有止境的，拒绝就会有祸患发生，顺从又会损害自己，
而先损自己来满足他人，然后就可以把他人所有也都占为己有。身处大家都想要抢夺的位置，通过谋晦的手段来保全自己，来建功立业，这才是谋晦的大家。
【明…杨慎《韬晦术》】诈晦卷五
诈虽恶名，亦属奇谋。
孙子曰：“兵不厌诈。”施之于常时，人亦难防。
运诈得理，可以成晦焉。
直道长而难行，歧路多而忧亡羊，妙心辨识，曲径方可通幽。
诈以求生，晦以图存。非不由直道，直道难行也。
操以诈而兴，莽以诈得名，诈之为术亦大矣，虽贤人有所不免。
厌诈而行实，固君子之本色；昧诈而堕谋，亦取讥于当世。
是以君子不喜诈谋，亦不可不识诈之为谋。
人皆喜功而诿过，我则揽过而推功，此亦诈也，卒得功而无过。
君臣之间，夫妇之际，尽心焉常有不欢，小诈焉愈加亲密，此理甚微，识之者鲜。
诈亦非易为也，术不精则败，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。
【译文】
诡诈虽然是不好听的名词，却也是可以出奇制胜的谋略。孙子兵法上说：“兵不厌诈。”就是在平常时候施展出来，人也是难以防范的。
运用诈术只要合理适当，也可以达成“晦”这种状态。笔直的大道漫长而又难以达到终点，小路众多却又使人茫然不知所从。只要细心观察思考，
小路才是到达终点最快捷、最省力的途径。用诡诈来求生，用晦来保全自己，这并不是不走正道，而是因为正道根本就行不通。曹操因诡诈而兴霸业，
王莽因为诡诈而得到了名声，诡诈作为一种谋略功效是很强大的，即使贤能的人也不免要使用。讨厌诡诈而平平实实行事，这固然是君子的本色；
然而不识诡诈陷入别人的奸谋中，也是要被当世的人讥笑的。所以正人君子即使不喜欢使用诡诈的计谋，却也不能不知道这种手段的使用方法。
人们都喜欢归功自己却把过错推给别人，我却把过错揽到身上，把功劳推给别人，这也是一种诈晦，却最终能得到功劳而没有过错。
在君王和臣子，丈夫和妻子的关系中，尽心尽力的去侍奉也经常会有不欢快的事发生，使用一点诈谋反而会更加亲密牢固，这道理很微妙，
知道的人很少。诈晦也不是很容易做到的，技术不精湛就会失败，自己反要收到伤害，心里不够忍耐也做不成，只能成为别人笑话的把柄。
【明…杨慎《韬晦术》】避晦卷六
小 易曰：“趋吉避凶。”
夫祸患之来，如洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡。
是故兵法三十六，走为最上策。
避非只走也，其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。
察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手矣。
居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也。遭上疑则危，释之之道谨忠而已。
如若避无可避，则束身归命，惟敌所欲，此则不避之避也。
避不得法，重则殒命，轻则伤身，不可不深究其理也。
古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。
避之道在坚，避须避全，勿因小绥而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。
【译文】
易经上说：“人应该奔往吉利的地方，而躲避开凶险。”灾祸患难的到来，如同洪水猛兽一样可怕，逃到别的地方避开它就会大吉大利，
不顾利害，迎头赶上就只有死亡了。兵法有三十六条计策，逃走和闪避才是最好的计策。躲避并非只是逃跑，方法有很多种，最完善的方法没有超过“晦”的。
干扰、迷惑敌人，使敌人失去对我的辨别能力，我也就没有后患了。观察揣摩敌手的情形和心理，从而建立自己的声势，站到敌手无法攻击的位置，
敌手就无法向我动手了。高高在上者常怀疑下属对自己的不忠，因为人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的怀疑是极为危险的事，
解除上面疑心的方法也只有恭敬勤谨忠心不二而已。如果根本就没有地方可以躲避，就干脆放弃抵抗，把生命交到对方手中，随便他怎样处置，
这也是避不开时的躲避方法。行使避晦的权谋如果不得要领，情形重的要丧失性命，情形轻的也会损伤身体，所以不能不深入研究避晦的道理。
自古以来躲避灾害的往往避开尘世，选择出家，如果能彻底断绝自己的嗜好和欲望，佛道两家倒也是另一番乐土。避晦的要诀在于坚定一心，
避害一定要避得全面，不要因形势稍微缓和而心喜，也不要因贪小利而妄动，要认定避得深入，避得遥远、坚定，一念这三条规律。
【明…杨慎《韬晦术》】心晦卷七
心生万物，万物唯心。时世方艰，心焉如晦。
鼎革之余，天下荒残，如人患羸疾，不堪繁剧，以晦徐徐调养方可。
至若天下扰攘，局促一隅，举事则力不足，自保则尚有余，以晦为心，静观时变，坐胜之道也。
夫士莫不以出处为重，详审而后决。出难处易，以处之心居出之地，可变难为易。
廊庙枢机，自古为四站之地，跻身难，存身尤难。
惟不以富贵为心者，得长居焉。
古人云：“我不忧富贵，而忧富贵逼我。”人非恶富贵也，惧富贵之不义也。
兴利不如除弊，多事不如少事，少事不如无事。无事者近乎天道矣。
【译文】
心产生世上万物，万物的根源在于心。身逢乱世，时事艰危之时，心便也如阴天一样，进入“晦”的状态。每次改朝换代之后，
天下荒凉如同废墟，国家就像患有使人变得极为虚弱的重病的人一样，既不能多做事，也不能多运动，只能用“晦”的状态来慢慢调养。
至于天下大乱之时，自己只占据一角之地，吞并天下力量不足，保全自己倒还有余，就要以晦为心念，静静观察时局的变化，这是坐着就可以取胜的策略。
士大夫都以是从仕做官还是隐居不出为最重要的事，仔细衡量轻重得失才能做出决定，从政很难，隐居却很容易，如果用隐居的心态来做官，
就可以化难为易了。朝廷是执掌机密的显要位置，从古以来就是四面争夺交战的焦点，想到达这位置很难，在这位置上想站稳脚跟更难。
只有那些不把富贵看得很重的人，才能长久保住自己的位置。古人说：“我并不担忧得不到富贵，却担心富贵来逼迫我。”人的本性没有讨厌富贵的，
畏惧的只是富贵来的不义。发起一桩有利的事不如除去一桩弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如无事。
做到使天下无事就接近上天运行的规律了。
【明…杨慎《韬晦术》】用晦卷八
制器画谋，资之为用也，苟无用，虽器精谋善何益也。
沉晦已久，人不我识，虽知己者莫辨其本心。用晦在时，时如驹逝，稍纵即逝之矣。
欲择时当察其几先，先机而动，先发制人，始可见晦之功。
惟夫几不易察，幽微常忽，待其壮大可识，机已逝于九天，杳不可寻矣。
是故用晦在乎择时，择时在乎识几、识几而待，择机而动，其惟智者乎？
【译文】
制作器械和筹划计谋，都是为了使用的。如果不能使用，即使器械精良计谋完善又有什么意义呢。沉入“晦”的状态过久，大家也都看不清他本来的面目，
即便是知己者也很难认清他的心迹。使用晦术重在把握时机，时机如同白驹过隙，稍一疏忽就会失掉。要选择时机应当认清事情的最初微妙的迹象，
才能在时机到时动手，先发制人，这样才能显示出韬晦的功效。可叹的是事物的最初状态很难察觉，常因细小微弱而被人忽视，等它逐渐长大到容易识别的时候，
机会却飞到九霄云外去了，遥远而不可寻觅。所以用晦的关键在于选择时机，选择时机的关键在于认清事物的萌芽状态，认清这种状态而等耐，
把握住成熟的时机而动手，这难道不是只有有智慧的人才能做得到的吗？
【评价】
人们最熟知的莫过于《三国演义》中刘备种菜的故事了。看了本书才知道在韬晦术的行家高手中，刘备还很难榜上有名。本书告诉你传统谋学中最具操作性的方法，小用小成，大用大成。韬晦术是中国历代智谋人士的枕箱秘笈，是他们求生存、谋发迹的法宝。尽管人们对它心悦诚服，细加揣摩，并在政治争斗、官场角逐以及日常生活中不断运用，却没有人把它付诸笔端，写成一部专著，大有“君子远庖厨”的意味。这是因为封建历史中讲究的是“代圣人立言”，韬晦术因此有了“阴谋”的嫌疑。鉴此，杨慎生前把这部凝聚其心血的重要著作不收入自己文集的苦心，就不难理解了。
读《韬晦术》
“中国潜文化．谋丛书”中有一本《韬晦术》，封面上竖印两行广告性的推荐语，一行是：“攻守进退枕边书”，一行曰“传统谋学中最有操作性的方法，小用小成，大用大得。”
说实在话，我知道“晦”这个词，是在《三国演义》里。《三国演义》“青梅煮酒放英雄”一回讲：刘备参与了董卓诛杀曹操的密谋，而且签署了盟书。但刘备认为不是可以一蹴而就的事情，必须严格保密。自己则“就下处后园种菜，亲自浇灌，以为韬晦之计。”没想到曹操却请他青梅煮酒论英雄，还冒出一句：“今天下英雄，唯使君与曹耳！”刘备误以为计谋泄露，一惊之下，手中的筷子不觉掉在了地下，恰在这时空中响起一阵惊雷，刘备趁机说：“圣人讲‘惊雷狂风令人变色’确有道理，一震之威，竟至如此。”刘备“巧借惊雷来掩饰”，瞒过了曹操，溜之大吉。
还是《三国演义》，使我知道了明朝有个叫杨慎的人。现在，也许读过《三国演义》小说和看过《三国演义》电视剧的人，也有人没有记住杨慎这个人，但你要是说起“滚滚长江东逝水”的词作者，就是写这部《韬晦术》的杨慎。杨慎出生于明朝一个显赫的家族，因著名的“憾门事件”险遭杀身之祸。可以说杨慎因挫折而韬晦，因韬晦而著述，成了明代看书最多、记忆最博、著述最丰的文人。其大作《杨生庵文集》影响深远。近人考证堪称古典性爱小说的开山之作《汉宫春秋》，便出于他的手笔。这部《韬晦术》也不见于《杨生庵文集》，是明末清初的儒学宋师钱谦考证认定为杨生庵手笔。
在此我要先说明的是：韬晦是谋略，是策略，不能等同于阴谋。我们不妨先读一读《韬晦术？隐晦卷一》，好在于原文不难理解：“东坡曰：‘古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，毕陈于前。’夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古