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正见
正见是真正的智慧。只思惟真理是不够的，我们必须亲身去体悟真理，看清事物的本来面目，而不仅仅看其表面。真理是一个实相，唯有靠我们亲身去体验，才能洞察其最终实相，并且止息苦恼。智慧可分三种：闻慧（sutamaya panna），思慧（cintamaya panna），修慧（bhavanamaya panna）。就字面上而言，“闻慧”就是听来的智慧，例如藉着看书、闻法或听演讲，而从别人那里学来的智慧。这是接受别人的智慧成为自己的智慧，而这种接受也许是源自于无明。举例而言，一个人生长的地区，如果有某种特殊的意识形态、崇信某个宗教、或有某些特殊的风俗习惯，那么这个人可能会毫不质疑就接受了当地的意识形态。这种接受可能是来自贪婪，因为当地的领导者可能会宣称，只要接受固有的思想，传统的宗教，就保证会有美好的将来，譬如死后能上天堂等。无庸置疑地，能上天堂是很大的诱惑，于是人们都心甘情愿地接受了。这种接受也可能是基于畏惧：有的领导者知道，人们会怀疑当地的意识形态，所以他就用威胁的方式，来使人们顺服相信；警告人们若是不信，将来就会遭受到严厉的处罚，例如死后下地狱等。人当然不想下地狱，所以只有咽下心中的怀疑，而接受当地的信仰。
无论这接受是由于盲目的信仰、贪婪或是畏惧，闻慧终究不是自己亲身体悟的智慧，充其量只能算是借来的智慧。
第二种思慧是知性上的理解。就是在听闻和阅读过某种说法之后，予以思量，考虑其是否合理、有用且实际，考量后觉得满意，才信受奉行。然而思慧仍然不是我们自己的洞见，只是把听来的智慧，予以知性的判断罢了。
第三种智慧是来自于个人对真理亲身的体验与领悟。这种修证而来的智慧，可以改变内心的本质，继而改变个人的生命。
在世俗的事物上，并不一定要用到修慧。例如火的危险性，只要听人形容或自己推理一番，就足以确信。如果坚持要跳进火堆中，才肯接受火会伤人的事实，就未免太愚蠢了。但是，就法的层面而言，来自于实证的智慧非常重要，因为唯有修慧，才可以让我们根除习性反应。
闻慧和思慧的益处在于激励并引导我们，走向实证的修慧。如果我们对于闻慧，毫不质疑就接受，它就会成为证得实相的障碍。同理，如果我们只是满足于思考、研究及理解真理，却不努力去直接体悟，那么所有的思慧都将成为解脱的障碍而非助力。
我们每一个人都必须经由实际经验，来了悟真理。只有透过亲身的体验，才能使心解脱。别人对真理的领悟，并不能使我们解脱。就连佛陀的开悟，也只能使一个人解脱——就是佛陀自己。别人的领悟充其量只能当作对众生的鼓舞，为众生指出一条明路。但追根究底，我们必须为自己努力。正如佛陀所说：
你必须自修、自悟；已到对岸的人，只能指出那条路而已。（注三）
真理只可以在自己身上实践、去直接体验。外在的一切总是不切实际。只有在自身之内，我们才能对实相有实际、直接、而鲜活的体验。
这三种智慧当中，前两种并非佛陀的创见，它们早在佛陀出世前，就流传印度。甚至佛陀在世时，也有人声称，可以讲解佛陀所说的任何教导（注四）。佛陀对世间独一无二的贡献，就是教导人们去亲身体悟真理，从而培养实修的智慧。这种对真理的直接体悟，就是“内观”的修持方法。
修习内观
内观（Vipassana）通常被形容为灵光一闪的洞见，或是对真理的观。这种说法固然正确，但事实上，内观者靠渐进的方法，按部就班地，达到此种直观的洞察力。这个方法就是修习内观，也就是洞见的洞养，即一般所称的内观禅修。
Passana一字指的是“看”，也就是一般的张眼来观察。而Vipassana指的是一种特别的观看：对自身实相的观察。必须将自身的感受当作专注的对象，对其做有系统、冷静的观察才能达成。这种观察能揭开身心的全部实相。
为什么选择“感受”作为观照的对象呢？因为透过“感受”可使我们直接体验真理。首先，万事万物（六尘）必须与我们的各个感官（六根）接触，才能显出它们的存在，所以六根可说是我们经验这个世界的六道门。而一旦根尘相对，各种感受就立刻产生。佛陀形容根尘相对、产生感受的过程如下：
两木磨擦即生热、并迸出火花。同样地，乐触有乐受；苦触有苦受；不苦不乐触，有不苦不乐受。（注五）
当身、心的六根与六尘接触时，会迸出感受的火花。因此，感受是我们经验世间所有身心现象的关键。为了要培养实修的智慧，我们必须清楚知道，自己真正经历到什么，也就是说，我们必须培养对“感受”的觉知。
选择“感受”为观照的对象，还有另外一个原因。因为身体上的感受，和心理状态息息相关。感受就像呼吸一样，会反映出当下的心理状况。任何一种心理状况——如想法、概念、想象、情绪、记忆、希望、或恐惧——浮上意识表层，感受就会跟着升起。每个想法、情绪、内心的变化，身体上会伴随着一种相应的感受出现。因此，藉着观察身体上的感受，我们也同时观察了自己的内心。
若想充分了知真理，就不可不重视感受。无论我们遭遇何事，都会因此而唤起身体上的某种感受。感受可说是心与身交会的十字路口，虽然在本质上，感受是在身体上，但它同时也是四种心法（受、想、行、识）运作的过程之一。它由身生起，由心感受。如果我们对自己的感受不清楚，那么我们对实相的观察，就永远会不完整、不深入。就好像想除去园中的杂草，必须先了解它们的根深埋在哪儿和它们的维生运作；同样地，如果我们想要了解自己的习性、且处理的恰如其分，就必须深入观察自己的感受；而大部分的感受是难以觉察的。
感受时时刻刻都在发生。身、心的每一个接触，都会产生某种感受。每一种生化反应都会产生感受，在日常生活中，心缺乏足够的专注力，只能觉察到较粗重的感受。我们练习“观入出息”后，心就会变得敏锐，也因此而培养出觉知，就逐渐能够清楚地体验全身所有感受的实相。
在练习对呼吸的觉知时，我们只观察自然的呼吸，不要刻意控制或是调整呼吸。同样地，在练习内观时，我们只要去观察身上的感受即可。我们对全身有系统地移动注意力，先从头到脚，然后从脚到头，从一端移到另一端。但在整个过程中，不要刻意寻找或避免某种感受，而是如实地去观察、去觉知全身所出现的感受，无论那感受是冷、热、轻、重、痒、悸动、紧、胀、压力、疼痛、刺痛、脉动、或振动等等。内观者不追求任何特殊的感受，只是当身体上的各种感受自然发生时，如实地去观察它。
内观者也不必尝试去了解感受的起因。它们也许源自外在的环境、坐姿、痼疾、体弱、或是所吃的食物等。原因无关紧要，也不是我们该关心的。真正重要的，是集中注意力觉知当下身体上的感受。
刚开始练习时，可能只在身体的某些部分有感受，而其它部分则无。这是因为觉知尚未完全开展，所以只能体验强烈的感受，而觉察不到较细微的部分。然而，我们再接再厉轮流专注于身体的每一部位，观察全身，而不让注意力被强烈的感受所吸引。经过专注力的训练，我们就有能力系心于选择的对象上。现在我们就运用这个定力，有系统依序观照全身每一部位，而不是迫不急待地略过感受较不明显的部分，跳到感受较强烈的部位去。不要贪恋某些感受，也不刻意避开其它感受。这样练习下去，渐渐地就能够体验到身体每个部分的感受。
当我们刚开始练习“观入出息”时，通常呼吸都相当粗重且不规律。慢慢地呼吸会平静下来，且逐渐变得轻柔而微细。同样地，刚开始练习“内观”时，通常会有很长一段时间，经历到粗糙、强烈、又不舒服的感受。同时，激动的情绪或是早已遗忘的想法和往事又会升起，也随之带来心理或生理上的不舒服，甚至痛苦。更有甚者，以前练习观入出息时，阻挠我们进步的障碍，如贪、瞋、昏沉、不安、疑等，在此时又会重现，而且力量更为强大，令人无法维持对感受的觉知。面对这种情况，我们唯一的办法，就是再观察呼吸，好让内心再次平静下来，使心变得更为敏锐。
身为内观者，我们要有耐心、不屈不挠，重新培养更深的专注力。因为我们了解，所有的困难事实上是我们的初步效果。正因为某些根深蒂固的习性反应被搅动了，才会浮现到意识表层。渐渐地，以从容不迫的持续努力，使心重回宁静和专注。激动的想法或情绪一旦消逝，我们就可以恢复对感受的觉知。藉着反复持续练习，强烈的感受会消融成较平稳、细微、最后化为一种瞬间生灭的振动。
但是，不论这些感受是苦是乐、是强是弱、是异是同，皆与禅修不相干。内观者所要做的，只是客观、如实地去观察。无论痛苦的感受有多难受，无论愉快的感受有多吸引人，我们都不停止努力，不因任何感受而分心或黏住。我们的任务就是以不执着的心，观察自己，就像科家在实验室中进行研究一般。
无常、无我及苦
当我们勤于修行，很快就会领悟到一个根本的事实：那就是我们的感受变动无常。每一个片刻，在身体的每一个部分，都有感受升起，而每种感受都代表一个变化。每一瞬间，都有电磁或生化反应，发生在身体的各个部分。而我们的心更是瞬息万变，且在身体的变化上显现出来。
这就是身心的真相：变化、无常（anicca）。在每一个片刻，组成身体的次原子微粒都在生灭之中；而心理的变化也一个接一个地出现又消失。每个人内在的各种身心状况，跟外在世界一样，时时刻刻都在改变。在此之前，我们可能在知性上已经知道无常的道理。现在经由修持内观，我们直接在自身体验无常的实相。直接体验无常的感受，证实了我们瞬息万变的本质。
身体的每一个分子、内心的每一个过程，都是不断变迁。除了每个当下之外，别无它物。没有可以执着的硬核，没有什么可以叫做“我”或“我所有的”。所谓的“我”只是一个不断变动过程的组合体罢了。
因此，内观者了解了另一个基本的实相：无我（anatta）——没有一个真实、永恒的“我”。我们如此努力经营的自我，只是一个不断变动的身心过程组合而成的幻相。一旦我们深入探索身心，就会了解，没有永远不变的硬核，没有独立于身心过程之外的本体，没有任何东西能不受制于无常的定律。只有一个无我的现象，不受控制地改变不停。
另一个实相也清晰了。任何执着“这是我，这是我的”的努力，终将导致不快乐，因为所执着的东西或是这个“我”迟早都会消逝。而执着于任何无常、短暂、幻想、以及不可控制的东西都是苦。我们了解这