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“时代变了！”
“你们这些说给君王听的道理，却想要说服民众？难道不可笑？你们自己都不知道儒学该怎么才能行于天下，说给民众听有个屁用？”
“再辩下去，夫子之学早晚要毁在你们手里！”
“儒学不能变为什么都不可变的死学，要顺应时代而变，却保持能够被君王所用的内核，这样才有可能使得儒学大兴。你们这群人，喊得最卖力，说我是叛徒，可你们这群蠢货才是毁了夫子之学的祸首！”
骂过了自己的同门，这儒生狂态尽显，又指着下面那些刚才为告子的一些称赞道家、杨朱学派的话叫好的那些人，亦是癫狂地痛骂。
“你们杨朱学派的人，也是一样的愚蠢。”
“你们想要人人不损一毫，人人不利天下，可你们的义却又贵生不入军旅，你们觉得你们的学说能够被谁采用？”
“你们这群人只能自修，却偏偏要出世，要参与天下之争，简直可笑。”
“墨家可以蛊惑工商庶农，你们只能蛊惑那些自己有些财产却又害怕被君王夺走的人。君王不会用你们的义，农夫也不会用你们的义，你们出世又有什么用？”
“你们根本就不明白，现在天下有资格希望人人不损一毫的，有几个人？”
“按你们定的，那些封地上的农夫也不能取封主贵族的一毫，你觉得他们会听你的？墨家要干的，是祸乱天下；你们呢？你们只能跟在墨家后面摇旗呐喊，他们分了土地之后，你们才有资格说什么人人不损一毫，人人不利天下，不然人都没有一毫，损个屁？”
“你们还是躲起来，修身养性，全性保真，等到墨家乱了天下之后再站出来吧！”
骂过了杨朱弟子之后，这儒生仍旧不停，又将手指指向了刚才为“自化”叫好的道家弟子，亦是开口大骂道：“你们陈蔡的道家一派，又不是不知道人的欲望会招致天下大乱，可你们却不敢承认。”
“说是什么万物自化、万物自化。却又说什么圣人之治，虚其心，实其腹。弱其智，强其骨，常使民无知无欲。”
“你们也知道，若是万物自化，必是弱肉强食，可你们又解决不了，只好说要退回到小国寡民之治，使民无知无欲，从而才能天下大治！”
“我只问你，这民心欲望，是不是人心？人是不是万物？人心之欲是不是人之所有？自化自化、连人的欲望都不算人性，还自化什么？”
“你们要让人都清心寡欲、要让人都全性保真、不为外物所累，满足即可、不再追求更多，那和我们克己复礼又有什么区别？”
“若是人人都能全性保真、不为外物所累；那人人都克己复礼，又凭什么做不到？”
“若是真的顺应万物自化，人的欲望是不是自化的范畴之内？你们难道就没看出来天下混乱的根源？你们的道就算再有道理，可是你们解决这乱世的办法，又和我们有什么区别？”
骂过了陈蔡道家，这儒生又面向了告子，大骂道：“你们墨家也是一样！”
“人性人性！你们嚷嚷着人性是需求，以此祸乱天下，煽动民众，使得人人求利，又说什么利天下与利自己的统一，使得天下愚蠢的民众受你们所蛊惑。”
“人性的需求无穷无尽，你们和我们又有什么区别？”
“杨朱学派明白人的需求无穷无尽，于是要修心，使得在达成满足之后不要有更多的欲望。”
“陈蔡道家明白人的需求无穷无尽，于是要退回到小国寡民之世，这样人的需求就会因为物质条件而发生变化，从而不再生出此时这么多的需求。”
“我们明白人的需求无穷无尽，于是要克己复礼，使得人人守礼，等级制度，从而约定死什么样的人可以有什么样的欲望。”
“你们呢？你们更可笑！”
“你们解决人欲望无穷无尽的方法，就是告诉天下人，有需求不怕、需求不断提升也不怕，每个人的需求不断提升也不怕，只要掌握了天志道理，为人所用，人定胜天，便可以生产更多的粮食、生产更多的布匹……”
“你们真以为这种提升是无穷无尽的、可以跟得上人的欲望的？你们真以为天下将来有一日，可以亩产千斤粮食、可以一个人一天生产一大匹布？真到那个时候，人的欲望也一样会提升，饿了会想着吃饱，吃饱了会想着吃好，吃好了会想着珍馐……无穷无尽，你们的乐土永远没有尽头！”
“天下按你们那样走，永远都是在不断往前发展，永远没有停下来的那天！”
“你们给出的未来，将是看不到头的，整个天下都要疲惫至极，都在求利、求那些小人之学、学那些稼穑百工之学，这样的天下，不要也罢！”
“你们这样的天下，人永远不知道人为什么是人，永远不会知道人除了需求之外的本性到底是什么，因为这样的天下的每个人，都在满足自己的需求从始至终，不会停歇！这样的人，和禽兽没有区别！”
高声骂过了近乎所有的学派之后，这儒生仰天大笑道：“夫子已逝，没人可以说我不是儒生！”
“我说是，我就是！只有我，才能真正的复兴夫子之学，才可能让夫子之学将来行于天下！”
“因为我知道了夫子之学的本，知道了等级制度和人得欲望的关联，也知道了君子当为上位者考虑而不应该去琢磨着和贱人辩论，礼不是说给下人听的。”
“你们今日辱我骂我，将来总有一天儒生要拜我祭我。”
笑过之后，这儒生指着告子道：“人性本善的说法，是我提出来的。”
“若是你们这些学说将来真的行于天下，我的学说自然没用。”
“可你们这是要和天下君侯作对，若是你们失败，你们的学说必要被焚烧、信奉你们学说的人必要被杀光。”
“人性本善，是为九州诸夏留颗种子，当有一日你们毁灭的时候，君侯行政，总需要这人性本善来劝说他们，至少能让他们对民众稍微仁善一些。真也罢、假也罢，至少不会过于残暴。”
“若你们都死光了，还有我的学说可以让天下人不那么悲惨。”
大声笑过之后，这儒生神色癫狂地走了下来，面对着那些敌视的目光，视若无物，仿佛那些反对者都是不值一提的蝼蚁，那些愤恨的目光不过是嫉妒的体现。
指点江山，评判百家，自己仿佛已经站在了泰山之顶，小天下之气充斥心间。
然而才走了两步，旁边传来了一声呐喊。
“打死这个叛徒！”
“你才是根本不懂夫子之学的蠢货！”
“礼的细则都能变，那还算什么儒生？”
“你根本就不是儒生！”
“去死吧！叛徒！”
刚刚被辱骂过的儒生们一拥而上，带着被轻蔑的愤怒、带着对背叛者的仇恨，那人立刻被淹没在无尽的拳脚之中。
当维持秩序的士卒拉开众儒生的时候，那个要发誓开拓儒学的狂生已经死了。
面对着尸体，人群根本不乱，乱世之下，死人的事见的多了。
儒生中的一名老者看着那些保卫正统的徒众，深吸一口气，怅然不止。
“百家争鸣，乱义横行，必要分清敌我。除了克己复礼、保持礼法不变的复古，我们已经没有别的路可走，因为别的路都已经被那些乱贼小人抢先走了。凡我儒生，必要克己复礼、礼法不可乱、不可变。欲变者，非儒生！”
轰……那些儒生立刻发出了阵阵的欢呼，学派之争可以容忍，但若连克己复礼都不是最终的理想，那还算什么儒生？自成一派也好、另投他人也罢，总归……不再是儒生。
只有胜利者，才有资格兼容并蓄，才有可能有博大胸怀。
在这乱世，在这君王需求富国强兵、民众需求土地财富的大乱世，他们很难成为胜利者，也就只能选择最保守的路。
他们为“儒家”在“百家”争鸣中找了一条正确的路，只有最纯正的复古，才有可能在这个百家学说不断发展的乱世不被别家同化，从而可以清晰地辨识区分。
然而他们的“儒学”，却已经走入死路。
第三百二十一章 骑牛而去
乱世之下，人们对于死人这样的事已然是见惯不惊。
被乱拳打死的儒生被抬走后，场面已经静了下来，但辩论也已经终止。
“道不同，不相谋。”
辩到这种地步，再辩下去已经毫无意义。
那儒生虽然被同门乱拳打死，但他的话还是被同门接受了一部分。
这不是百家学说竞逐于宫廷，希望得到君王中意的时代了，至少在泗上已经不是……因为泗上的“君王”有自己的道义，有自己的学说，更不可能放弃自己的学说接受别人的学说。
儒生们即将离开。
在场被那儒生死前痛骂的诸多学派的徒众们沉默不言，气氛有些沉闷。
墨家说，义即利也。
正如农家的义，代表着小农的利，那么别家的学说又代表着谁的利呢？
墨家又说，要一天下之义，那么将来天下之义，到底是哪个阶层的利呢？
假使人对自己的需求的追求就是人的本性，那么自己学派的义，又要以什么为主呢？
各个学派的主义，到底是站在哪边的？
儒生死前痛骂的话，将各个学派的义用最惨烈的、绕不开的人的需求狠狠地批判了一番。
天下有道，上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道则笑之。
按那儒生死前的癫狂痛斥，似乎各家学派都有自己的漏洞和倾向。
要么，认可人性的需求，最大程度地发展生产，使得生产始终紧追人需求的增长。
要么，希望人人修心养性，依靠人的修心养性，弄出一套完整的理论：哪种需求是人应该有的；哪种需求是人不应该有的。
亦或者，两者结合。
没有第四条路可走。
许多人想，泗上的路，走的就一定对吗？
很多在场的别家学派的人心中有了疑惑，泗上墨家评断天下是否大利的标准，总结起来只是生产是否提升、天下的财富总和是否增加、大多数人是否得利、人口是否增加……
单从墨家的义来看，泗上做的很好。
可若以礼、以修身种种来看，泗上便做的很差。
而且很多其余学派的人觉得墨家做的实在有很多过分的地方，比如把太多血淋淋的现实和利益剥开一切外皮展现在每个人的面前，包括那些他们认为愚昧的民众。
譬如有些根本不需要理由的东西，他们也非要找出理由。
就像是泗上不久前的制法中，就把抚养和赡养作为权力和义务，作为一种利益的交换。
这让很多学派的人觉得不舒服，孝是自然之理，为什么非要把这些东西和利益联系在一起呢？
利益、功利这些东西全都摆在了人的面前，人的需求被认定为人性，真要是这样，天下又该是怎么样的天下呢？
粮食的产量在增加、布匹的产量在增加、人人求利、人人为利而奔波，这就是如今的泗上。
可一些学派却觉得，墨家可以解决很多的现实的问题，却难以解决人的心性。
一些道家学派的人觉得，墨家在用“天下大利才能利自己”、“自己是天下人的一部分”这种利害关系来引导泗上民众的心态，在大的方向是可以使得天下富庶，但是却会让人的内心空虚以致丧失了�