按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
得到爱、得到利，都是实在的、物质的、可以感受到的、直观衡量的。得到爱和利也不相为内外。
是仁就说是内，是义就说是外，把爱利和所得到爱利混搅一起，不分内外，这是狂举。好比说左鼻孔出气，右鼻孔入气一样的荒唐。
墨子自己是反对“仁内义外”的说辞的，但是告子却用“仁内义外”的说辞去怼孟子，告子并未完全理解墨子的经义。
这位说出“性、食色也”的人物，此时在墨家内部远远比不过适的地位。
因为墨子整天听到的，是弟子们经常打小报告或是在聚会中直接批评说是“告子这个人，口言仁义但行为很恶劣，请将他开除算了……”
所以适对于高孙子说自己“不仁”这个定义，极为不安，而且极力想要说服高孙子。
想要说服，就必须要用墨子的定义，否则的话那就是墨家和其余别家的辩论的，后果很严重。
用墨子的道理，那叫内部讨论。
用外部的道理，那叫叛了墨家之义，以别家学问攻讦墨家。
别人可以这样说，他这个候补的七悟害这么说，那就可笑了。
其实适很明白墨子的想法，因为“仁”是个好词，墨家已经担着“无君无父猪狗不如之禽兽”的骂名，所以不可能再自己说自己“不仁”。
墨子耍了一个小花招，把天下都认为很好的词汇“仁”，变换了意思，变为了纯粹的爱。
从始至终，墨子一直在说“仁就是爱，而且是爱自己的那种爱，所以每个人都有仁，只是仁的程度不同”。
墨子把仁换成了爱己之爱，也就把儒家评判仁不仁的意义给毁了。
因为儒家的仁，更像是一个标准，拿着这个标准量一量，然后评价说这个人仁、这个人不仁……
墨子这么一改，意思全变了。
墨家语境下，你不能说这个人仁还是不仁，你只能说这个人和别人比是不是更仁或更不仁。
仁从一个魔幻的、模糊的标准，在墨家语境中变成了一个只有比较才有意义的东西。
一旦仁变为了一种如同高矮一样的东西，就落入了墨子的“物甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也非是也者，莫甚于是”的逻辑陷阱。
给你一根单独的木棍，你说它是高还是矮？
很明显没有对比高矮也就没有了意义。
也就是说，墨家定义的“仁”，就是爱，存在的意义，也仅仅是为了逻辑辩证“兼爱”的可能性。
兼爱，有两个先决条件。
爱，存在。
天下的人不是无穷无尽的，而是有数量的。
只要这两个条件满足，在逻辑上，兼爱是存在可能的。
于是墨子给出了验证过程。
“仁、爱己、爱体”。
“无南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽，不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，誖。人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难”。
大家都认为好的仁，墨子没有直接反对仁，而是将仁的概念换为“爱自己、爱个体”，不再是一个结论，而是类似于几何学的初始假设，是为了证明后续观点。
天下的人呢，又不是无穷无尽的。为什么说人是有穷尽呢？你墨翟数过天下有多少人吗？
墨子说，我没数过，因为我随便指向南方，你说南方这片土地有没有穷尽？
假设土地空间是有限的，那么人没有填满有限的空间，可证人是有限的、可以数过来的。
假设人填满了有限的空间，既然空间有限、即便人填满了也可以数过来。
假设空间无限，那么人填不满，就证明人不是无限的，还是能数过来，因为无限的人可以填满无限的空间。
假设填满了，就证明空间无限是不成立的，无限的空间不可能填满，被填满的也必然不是无限，所以有限空间内的人还是有限的。
由一可知爱存在于每个人的身上。
由二可证人是有限的。
所以对有限的人尽爱，也就是兼爱，在理论上是完全可行的，是自洽的。
因为墨子不承认儒家的仁，但是仁又是个好词，他又不能直接反对仁，所以就偷换了概念，将仁给出了自己的定义……和社会主流价值观完全不一样的定义，这就导致了许多墨者有些难以理解。
这就像是，天下主流都说这是只鸡，墨子讨厌鸡，但是天下人都喜欢，于是墨子指着旁边一只鸭子说这是鸡。然后讲学的时候说：“我喜欢鸡，你看这只鸡，有脚蹼，扁嘴巴，多可爱……以后这才是鸡，那种尖嘴巴没脚蹼的玩意不是鸡。”
对外，自然是有好处的，总不至于把一些对仁义还有幻想的人吓走，毕竟墨家已经无君无父禽兽不如了，要是连仁都反对，那真是想成为显学太难了。
但是对内，也就产生了许多古怪的难以理解和误解。
这就导致出现了很诡异的情况，儒家骂墨家都骂道禽兽不如的地步了，但依旧没说墨家不讲仁义。
毕竟墨子整天在讲仁义啊，总不好说人家不讲。甚至于战国末期，提起仁义，那必然是仲尼墨翟并列。
但若是仔细想想，墨家的仁义，和儒生、和此时天下主流理解的仁义，完全不同。
适觉得，这大可以为称之为“墨家特色仁义”。
换而言之，这不是大众眼中的、主流意义上的“仁义”，而是用墨家自己的一套东西，披上了“仁义”的名。因为这是个好东西，大家都喜欢。
墨家起步的时候，终究是天下之“下流”，想要发展在初期就要借用“上流”的正确，借用仁义之名，然后再费劲心思把仁义改成完全不同于时代主流的意思。
终究，流行了数百年的话语权和理所当然，不是那么轻易改动的。
第三四七章 天元逼并边角腾（七）
适反问高孙子的那番话，才是墨家仁义观的重点。
仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。
墨子认为，爱和义本身，都是内心的，不是外在的。
墨家的仁就是爱，就是爱自己的那种纯粹的爱，是内心的。
墨家的义，是一种想要利天下的想法，也是内心的。
在没有表达出来之前，是不可测量的。
因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。
但是，得到爱，得到利，这是外在的，这是可以衡量的，这是可以直观观察的，这是可以判断的。
靠着“仁、爱己也”这一个定义，墨子先将儒家的“仁”的概念给废掉一部分。
商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他的仁不如武王那么多而已。
墨子直接把仁，偷偷替换为了爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。
单独的一尺，没有高矮。
单独的、不兼爱的仁，也没有意义。
所以，仁是爱，是普遍存在的，只是“兼爱”可能实现的基础。
随后，又针对儒家认为“仁，内也。义，外也。礼乐，共也”这种有差等的仁义和爱给予了反驳。
墨子认为，儒家的逻辑不自洽。
义是“你想要利天下”，这就是义，这是内心的问题，与外有什么关系呢？你行义出于内心，别人接受了你的义举，那是外在的表达，但你不能说义等同于别人得义。
同时，墨子又极力反驳了礼。
认为礼不是普适天下的，而是分阶层的，贵族有贵族的道德、平民有平民的道德，这不能用不同阶层的道德去评价另一个阶层是否符合道德，所以礼不是普适的。
最后墨子才给出了那么一番话，意思就是对于个人而言，仁义是一种自我修养，内心层面。
对于天下而言，重要的不是个人的仁义，而是天下人感受到的、实际的“被爱”和“得利”。
作为一个君主，如果不能让天下人感受到爱，得到实利，那么你内心的仁和义就是没意义的。
内在的，并不能直接在物质世界得以表达的仁义是空洞的。
内心你很仁义，那是你自己内心的事。
你让天下人得到了爱、得到了利，那就是现实的“仁义”的行为、举动，是物质的，不是内心的。
所以，最终，物质的、现实的、可被感受观察衡量的，才有意义。
就是说对于天下，仁义没有意义。“所爱”、“所利”才有意义。利天下之心，必须要让众人得到爱、得到利，才算是真正有意义的“义”，否则那也就是颗心。
有意义的义的标准又是什么呢？
墨子说：“上古，一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。”
也就是说，墨家的义，虽然是同一个字，但是意义有时候完全不同。
有时候，这义只是源自内心的一种想法，一种解释世界的方式。
有时候，这义是特指“墨家”的义。
义本身，是源自内心的一种想法，是解释世界的一种。
我认为天下应该这样，那这就是一种广义的义。
你认为天下应该那样，那也是一种广义的义。
他认为天下应该是另一种，还是一种广义的义。
但是，义的好坏标准是外在的、可衡量的。
因为上古时候，一人一义，十人十义，没有一个统一的标准，最终集结众义，选定了标准的“义”，以利天下。
墨子本身“理性推断”的上古时代，就是混乱的、没有公共意志的、绝对自由的时代。
由此产生了十人十义的效果，最终大家总结，得出了所有人都能接受的契约，凝结为天下的道义，这就是“选天子”产生的原因。
这就是适魔改的“公共意志”与墨家的“同义”之间如此契合的原因，因为本质上根本就是一回事。
墨子又说“志以天下为芬，而能能利之，不必用。”
换而言之，儒家的仲尼是义人啊，他是义的啊，他是有志于天下为芬、想要有利于天下的人，而且他很有能力……
然而并没有卵用，天下“不必用”，没人用他的义，他的义也不能让天下人得利，所以不对。
墨子不会攻讦孔子“不仁不义”，但是用了一个巨大跨度的逻辑论证，证明一件事——仲尼仁义，但是没意义。
最后，墨子又用巨幅篇章，论证了一件事：
一人一义，十人十义，唯我墨家的义，可以使天下百姓交相得利。
所以，只有我墨家的义，是有意义的、应该成为众人统一的义，别的学说的仁义你们自己在心里面玩去吧。
重要的，不是解释天下，而是行之有效的改变天下。
也所以，墨子长篇论证之后，牛哄哄地宣告天下：“墨家的义足够用了！舍弃我的学说、主张而另外思虑，这就象放弃收获而去拾别人遗留的谷穗一样。用别人的言论否定我的言论，这就象用鸡蛋去碰石头一样。用尽天下的鸡蛋，石头还是这个样子，并不能毁坏它。”
往大了说，这个验证是否是利于天下的义的标准，是能否做到最终的“兼相爱�