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答：然后呢？
问：所以很自然地，我希望这种经验能持续下去，我想延长它。但它变化、消失了。然后，我就想尽办法，希望那体验再度出现。但是没有。相反地，今天早上，我只有粗重的感受。
答：然后呢？
问：然后我发现我把自己弄得很不快乐，因为我一直想找回那个体验。
答：然后呢？
问：然后我了解到，事实上我们在这里并不是为了寻求某种特殊的体验，对吗？
答：对。
问：我们来这里是学着去观察每个体验。但不对它们起盲目的反应，对吗？
答：对。
问：所以说，内观的真正目的是培养平等心，对吗？
答：对。
问：我觉得要将所有过去的习性反应一一除去，似乎得花上永无止境的时间。
答：如果一个片刻的平等心，恰恰减少一个旧有的习性反应，那确实得花上无限长的时间。但事实上，对感受的觉知力，会带你到达心的最深处，让你得以铲除过去习性的根。如此一来，如果你有很强的觉知与平等心，在一段相当短的时间内，你就可以铲除整个习性反应的盘根错节了。
问：那么这个过程得花多久呢？
答：要看你累积了多少需要清除的习性反应，还有你练习得是否精进。你无法衡量过去累积了多少盲目反应，但你可以确定，你愈认真练习，就愈快迈向解脱。坚定不移地继续朝目标努力，达到目的地的时刻终会来临——很快就会来，不会很慢！
故事：就只是看
有一位隐世的修行者，住在靠近现在孟买的地方，他是一位修行很好的人。所有遇见他的人，都因为他的内心纯净而尊敬他，有很多人认为他是一位完全解脱的人。
受到这许多的称赞，这人开始相信：“我可能是个真正完全解脱的人。”但是，生性诚实使他谨慎检查自己的心，发现自己的心里仍有染污。当然，只要有染污存在，他就并未达到完全解脱的境界。于是，他就询问向他致敬的人们：“是否有完全解脱的圣人在这世界上呢？”
“是的，”他们回答：“有一位出家人乔答摩，被称为佛陀，他住在舍卫城中，是一位完全解脱的圣人，并且他教导人们达到解脱的方法。”
“我必须去见这位圣人，”这位隐士下定决心。“我必须向他学习完全解脱的方法。”于是，修行者从孟买出发，经过印度中部，终于到达舍卫城，它位于现在北印度的乌塔帕得许（Uttar Pradesh）。到达舍卫城后，他就前往佛陀的内观中心，并询问佛陀的去向。
“不行，我不能等待。我已经没有时间等待！请告诉我他的去向，我要去找他。”
“好吧！如果你一定要去找他，可以顺着这条路走去。他是由这条路出发的。”这位隐士立刻再度出门，到城市的中心。他看到一位出家人正沿街托钵。这位出家人散发出一种不可思议的平静安详气氛。隐士认为他一定就是佛陀，于是他询问一位路人，也证实了他的想法。
就在街道的中央，隐士走向佛陀，向他顶礼，并且触着佛陀的双脚，“圣者！”修行者说，“我听说您已经完全解脱，而且教导解脱的方法。请把这个方法传授给我。”
佛陀说：“是的，我教导这方法，我可以传授给你。但是，目前的时间和地点都不恰当。请回到内观中心等我，我会很快回去教你这方法。”
“不！圣者，我不能等。”
“你不能够等半个小时吗？”
“不行！圣者，我不能再等！可能在半个小时内，我就会死去，或你会死去，或是，我对你的信心会完全消失，那么我就学不到这个方法了。圣者！现在就是时候，请您现在就教导我吧！”
佛陀注视他，并且发现到：“是的，这个人剩下的时间不多了；他在几分钟内将会过世。他必须在此时此地得到法的教导。”可是，在这马路中间如何传法呢？佛陀只说了几句话，但是，这些话包含了所有的教导：
当你看时，就只是看，当你听时，就只是听；当你嗅、尝、触时，就只是嗅、尝、触；当你认知时，就只是认知。
在眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触到色、声、香、味、触、法六尘时不要有价值判断，也不要有因循旧习的分别心。当我们开始判别某一个经验是好或坏时，过去的盲目反应，会使我们以扭曲的角度来看事情。为了让心从各种束缚中解脱，我们必须学习不经由过去的习性反应来判断事情，而只是保持觉知，不作价值判断，不起习性反应。
由于这位隐士的心已经非常清净，所以几句话的教导已经足够了。这在马路和旁边，他坐下来，集中注意力观察自己的身心，不作任何价值判断，不起任何习性反应；他中是单纯地观察自己身心内的种种变化。在他活着的最后几分钟内，他达到了最终的目标，成为一位完全角的觉悟者。（注四）
第九章 目标
有生就有灭。（注一）
体验这个实相是佛法的要旨。身与心仅是不断生灭的过程，我们对短暂且没有实体的过程产生执着，就会有痛苦。如果我们体验到这些过程的无常性，执着就会消失，这就是内观者的工作：观察自身内在不断变化的感受，以明白无常的性质。当感受生起时，不起任何习性反应，只是让它生起又灭去，这样的话，旧习性会浮上表面然后灭去。旧习性和执着停止，痛苦也会停止，我们才会获得解脱自在。这是一件长期的工作，必须不断用功，每走一步都会获得一步的利益。唯有不断的努力、耐心、坚持、持续地练习，才可以抵达目标。
洞察究竟的实相
练习过程有三个阶段：第一先学会这个技巧，知道怎么做和为何而做；第二，实际练习；第三，洞察实相，用这个技巧去贯穿自身实相的底层，而迈向最后目标。
佛陀并没有否认人类（包括他自己）的形状、颜色、口味、气息、苦乐、念头和情绪的存在，他只是强调这并非究竟的实相。在一般的观察，我们只注意到大范围的构造，而这些构造是由更细微的现象构成的；只注意大范围而忽略内在细微的成分，会让我们只看到它们主要的差异点，然后给以区分加上标签形成偏见，而有了好恶－－这过程便发展成贪爱和瞋恨。为了脱离贪瞋的习性，我们不仅要全盘关照，且要深观以洞察表相之下的现象，而这正是内观者所要做的。
刚开始从身体各部分、四肢及各器官作自我检验，进一步的检查会发现身体有些部分是紧硬的固体、有些是柔软的流体、有些在动、有些静止不动，或许我们会感觉身体的温度与周围环境不同，所有的观察将有益于培养更强的觉察自己。但这些仍只是在观察某个组合体的表相，因此依旧会有喜好，偏见及贪爱瞋恨。
只要内观者继续练习觉知自身的感受，原先被忽略的细微感受会显露出来。首先会感觉在身体不同部位有不同形式的感受，这些感受会生起、持续一会儿，最后灭去。虽然我们此时已经超越表面的层面，但仍只是在观察粗显实相的整体构造而已，因此我们还未从贪爱、瞋恨中解脱出来。
如果我们认真的持续练，迟早能体会到感受变化的本质，此时通体有一直的细微感受，这些感受很快的生起与灭去。我们已经超越整体构造的感受，了解构成的内部现象－－它们是由次原子微粒所构成的！我们直接体验这些微粒的现象本质－－不断生起与灭去。此时，无论我们观察内在的什么，不管是血液或骨骼、固体、液体或气体、丑陋或美丽，只觉察到一团不能区分的振动。我们的区别心及给予名标终于停止下来。我们已经经历身体内在结构的究竟实相；也就是说，不断的变化、生起和灭去。
同样地，内心过程的明显实相也可以穿透到较细微的层面。比如说，内心依着过去的习惯，生起喜欢、不喜欢的念头，接着内心重复并加深这种喜恶反应，它旧发展成贪爱或瞋恨。一般人只能觉察到这强烈的反应。以这种表层的认知，人们开始判别愉快与不愉快、好与坏、要与不要。与观察表相物质的方法相同，对待强烈的情绪反应亦可使用相同的方法。我们开始以观察自身的感受来观察，，它必定会消融。正如同物质只是次原子微粒的细微波动，强烈的情绪也只是对感受的瞬间好恶、瞬间习性反应的整体形态而已。一旦强烈情绪消融成细微的形式，情绪就无法控制我们。
在观察身体不同部位的不同坚硬感受之后，我们进一步觉知细微一致的感受，在身体内部不断生起与灭去。由于感受急速的出现与消失，我们可以体验到一阵阵的波动通过身体，无论停留注意力在身体上哪一部位，我们所体验到的无非是生起与灭去。无论心中何种念头生起，我们都能察觉到伴随而来的身体感受，生起之后随即灭去。我们经由身心表面坚实的消融，体验到身心与心理习性的究竟实相：只有振动生起与灭去。经历过这种实相的人说：
这世界是火、这世界是烟、这世界正在燃烧、这世界正在振动着。（注二）
要达到消融阶段，内观者必须要培养觉知与平等心，如同科学家增加显微镜的倍率，以观察更细微的现象，培养觉知与平等心，即有能力观察内在更细微的实相。
当消融发生时，这种经验非常愉快。所有的疼痛已经消失，没有感受的部位已经消失，只觉得安详、快乐与喜乐。佛陀形容它如下：
体证到身心的生灭时，他可享受到喜乐和轻安。他将证得和圣者一样的无死。（注三）
当身心表面的坚实感因修行而消融时，喜乐必然生起。这样的愉快感，会让我们误认为是最终的目的，但它只是一个中途站。我们必须再接再厉，才能体验超越身心的究竟真相而达到完全的解脱自在。
佛陀的这些话在实际修习中变得很清楚易懂。从粗糙到细微，我们开始享受通体流畅之感，然后这种电流突然消失，我们再度体验在某些部分有紧张、不愉快的感觉，或许有些部分没有感受。心里再度经验紧张的情绪时，如果我们开始厌恶这新情况并渴望电流振动再回来，我们就未了解内观，因为我们已经转入趋乐避苦的游戏中，这就和现实生活中我们一直在玩的游戏相同－－无止尽的拉与推、吸引与排斥的循环中，如此将只有痛苦。
但当智慧增长，我们知道在消融经验后，粗重感受再度出现意味着进步而非退步。我们练习内观并不以体验某种特殊感受为目的，而是要从习性反应中解脱。如果我们对感受起习性反应，就增长痛苦。反之如果我们保持平稳，使某些旧习性消失，如此感受变成一种解脱痛苦的工具。观察不愉快的感受而不起习性反应，我们就能根除瞋恨；观察愉快感受而不起习性反应，我们就能根除贪欲；观察中性的感受而不起习性反应，我们就能根除无知。因为感受或经验没有所谓好或坏，对它保持平衡心就是好的；失去平等心就是坏的。
有了这样的了解，我们就应用每个感受作为根除习性反应的工具；这个阶段就是所谓“行舍”（sankharaupekkha）－－对所有习性反应保持平等心，如此就会一步步走向解脱的究竟实相：涅槃。
解脱的经验
解脱是可能的。人可以从习性反应、痛苦中获得自由。佛陀说：
这种经验超越身心世界，不是此界、不是�